El enemigo íntimo se ocupa del espacio y del tiempo, del “yo”, del “no-yo” y del “anti-yo”; de lo colonial, lo no colonial y lo poscolonial y la colisión de unos con otros. De cómo todo esto configura un modo de vida, donde categorías y políticas inspiradas en el proyecto universalista de la modernidad occidental, producen extrañas anomalías en la vida interior de los colonizados y también de los colonizadores. Por tanto, no se ocupa del colonialismo identificado con el beneficio económico y el poder político, sino del estado psicológico arraigado en formas de conciencia social.
A lo largo de 190 páginas la pluma de Ashis Nandy, quien escribe en inglés, pero formula su pensamiento en bengalí, se centra en lo que llama la segunda forma de colonización, aquella que sobrevive a los imperios y que está dirigida a dominar mentes además de cuerpos, así como de las resistencias contra ella. La obra recoge una investigación sobre las estructuras psicológicas y las fuerzas culturales que dieron su apoyo o resistieron a la cultura del colonialismo y, a su vez, también es un estudio sobre la conciencia poscolonial.
Dos ensayos, con dos tesis complementarias, recorren el libro. El primero, “La psicología del colonialismo”, examina con presupuestos psicoanalíticos el proceso de la segunda colonización, cultural y epistémica, centrada en crear las bases legitimadoras del colonialismo del “yo” que interioriza y valida la imposición de una visión del mundo. Nandy considera que el colonialismo incluye códigos que alteran las prioridades culturales, tanto de gobernados como de gobernantes, y que constituye una forma particular de gestionar la discrepancia cuyas estrategias, en muchas ocasiones, son imperceptibles. El segundo, “La mente no colonizada”, dirige su atención a las formas de resistencia que subyacen a la colonización psicológica. Nandy lo lleva a cabo mediante el examen de cuatro conjuntos de polaridades presentes durante el colonialismo y el poscolonialismo: lo universal frente a lo local; lo material (o lo realista) frente a lo espiritual (o lo no realista); el éxito (o el rendimiento) frente a la derrota (o lo improductivo); y lo cuerdo frente a lo demente.
Nandy escribió esta obra pensando en la India, pero muchas de sus reflexiones pueden extrapolarse a todos los pueblos, tanto los colonizados como los colonizadores, en tanto nos invita a reflexionar sobre la justificación y las consecuencias psicológicas de la supuesta misión civilizadora del colonialismo. Quien se aventure en su lectura podrá profundizar en categorías como las de epistemología espacial, opresiones isomórficas, descivilización o tradicionalismo crítico.
Sin duda, estamos ante una obra fundamental dentro de la llamada decolonialidad del ser y del giro decolonial en el psicoanálisis. Hemos tenido que esperar más de tres décadas para asistir a su traducción y ahora tenemos la oportunidad de leerlo en lengua española, gracias a la acogida de la editorial Trotta y al esfuerzo de Mario López Areu quien se ocupa de la traducción, los glosarios, el índice analítico y el estudio introductorio.
